史威登堡神学著作
80.到目前为止,我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使,而是天使灵,或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我,我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。
有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧,从那个位置和我说话。他的话很刺耳,并且这些话也不清晰,没有彼此分开,以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候,还间或将某种恐惧注入我。他警告我说,当天使来的时候,我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说,这并不取决于我;我和他们自己一样欢迎所有人。
很快,来自木星的一些天使来了,我从他们与我交谈的方式就能发觉,他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中,而在观念里;这些观念通过我的内层朝各个方向扩散;他们还作用于我的脸,使它在每个细节上都赞同,从嘴唇开始,以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的,但只是稍微离散。
后来,这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈,以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来,这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解,并且包含更多东西。和之前的那种言语一样,它也流入我的脸,但这种言语的性质使得流注更为连续。不过,和前一种不同的是,它不是从嘴唇,而是从眼睛开始。
再后来,他们讲得更连续、更充分,以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过,我感觉一种流注作用于我的大脑,而大脑也以同样的方式进行反作用。最后,他们以这样的方式说话:他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注,但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体;第一种像流水,第二种像更稀薄的液体,第三种相对来说像空气,第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断,尤其警告我对待他的天使要谦虚一点,因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说,一开始,他并不明白天使们在说什么;后来贴近我的左耳才明白。那时,他的言语也不像之前那样刺耳了,而是和其他灵人的一样。
6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知,“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节),在此是指从行为或工作中所获得的回报,这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外,在原文,“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报,而之前却表示相爱,是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱,也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报;因此,他们不仅玷污,还扭曲了真正的相爱,或仁爱;因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时,便进入他们的快乐和赐福中;他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报;在来世,它会变成天上的喜乐和幸福,从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用,向他行善时,就会感受到如此充分的喜乐和幸福,以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的;祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过,他们一思想回报,哪怕思想他们早已获得的真正回报,也会使得这爱变得不洁,并败坏它。原因在于,那时他们想的是自己,而不是邻舍,也就是说,想的是如何使自己幸福,而不是如何使他人幸福,除非他们自己能从中受益。因此,他们将对邻之爱转变为对自己的爱;他们越是这样做,出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们,因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上,而不是转给他人。他们就像不反射光线,而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光;而吸收光线的物体则不透明,根本不发光。因此,像这样的人会从天使社群那里被分离出去,和那些与天堂无份的人一样;他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
8215.“又使他的轮脱落”表推进虚假的能力被夺走。这从“脱落”、“轮”和“法老的战车”的含义清楚可知:“脱落”是指夺走;“轮”是指前行的能力,如下文所述;“法老的战车”是指支持虚假的教义事物(参看8146, 8148节),因而是指虚假。至于“轮”在一般意义上表示什么,这从“马车”的含义可以看出来。马车分为两种:一种用来运送货物,一种用于战争。用来运货的马车表示传达真理的教义事物,在反面意义上表示传达虚假的教义事物;用于战争的马车也表示这两个意义上的教义事物,但表示进行争战的教义事物,因而表示为战争所预备的真理本身和虚假本身。由此可见“轮”表示什么,即前行的能力,在此表示推进虚假并与真理争战的能力。由于这种能力属于人心智的理解力部分,故就这些教义事物而言,“轮”也表示理解力部分。
在来世,满载各种货物的马车经常出现;这些马车在形状和尺寸上各不相同;它们出现时,表示整体上的真理,或教义事物,这些教义事物可以说是真理的容器;而它们所载的货物表示具有各种不同功用的认知或知识。当天使谈论教义时,这些事物就在天堂出现。事实上,由于他们下面的人无法理解天使的对话,所以就用代表来表现它。如前所述,对有些人来说,它表现为马车,这些马车以一种形式将谈话的每一个细节呈现在眼前;谈话内容通过这种代表能在一瞬间被理解和看见。有些细节以马车的形式显现,有些以马车的构造显现,有些以马车的颜色显现,有些以车轮显现,有些以拉车的马匹显现,有些以马车所载的货物显现。在圣言中,“马车或战车”表示教义事物正是源于这些代表。
由此在某种程度上可以看出,“轮”表示理解力所拥有的能力;因为正如马车通过车轮来移动和前行,包含在教义事物中的真理通过理解力来付诸行动。这也是以赛亚书中“轮”的含义:
他们的箭锐利,弓都上了弦;马蹄算如火石,轮好像旋风。(以赛亚书5:28)
这论及使真理荒废的人:“箭”是指虚假,“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节);而“马蹄”是指属于败坏理解力的感官记忆知识(7729节);“轮”是指好像旋风的败坏并摧毁真理的能力。
以西结书:
我正观看活物的时候,看哪,有四张脸的活物旁边各有一个轮子在地上。轮的形状和做法好像水苍玉。四个都是一个样式,其形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候,向四方都能直行,行时并不掉转。至于轮辋,高而可畏;其轮辋满有眼睛在它们的四个周围。活物行走的时候,轮子与它们同行。活物的灵在轮中。(以西结书1:15-20; 10:9-17)
“四活物”,就是基路伯表示主的天命或旨意(308节);“轮”表示神性聪明或预见;这就是为何经上说“轮子与活物同行”,“其轮辋满有眼睛”,以及“活物的灵在轮中”,活物的灵就是智慧的真理。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烈火。(但以理书7:9)
此处“亘古常在者”是指神性良善方面的主;“设立的宝座”是指虚假;“祂的衣服”是指外在形式上的神之真理;“祂的宝座”是指天堂和教会;“祂的轮”是指智慧和聪明的事物,也就是神之真理;“烈火”是指爱与仁的事物。
所罗门的圣殿周围十个盆座下面也有铜轮;轮的做法像车轮的做法;其轴、辋、辐、毂都是铸的。(列王纪上7:30-33)
这些“盆座”或架子表示真理的容器,人通过真理被洁净和重生;“轮”表示用来推进的理解力的能力。
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